棋道,不可只重棋艺，必须艺、品、理、规、礼，五者兼备，斯谓“棋道”。 象棋，看似平淡奇的32个棋子却蕴含着深刻的哲理。它将人生的哲理浓缩到了尺许棋枰之中，将社会生活中五花八门的竞争形式抽象出来，以两军对垒的方式，在棋盘上凝练而生动地展现出来。大自然的规律是优胜劣汰，适者生存。人类社会不断进步的一个重要推动力也是竞争。竞争需要智慧，需要公平，需要规则……这些象棋都有。象棋可以让我们领悟到的哲理，可能哲学家、军事家、教育家、文学家要花费不少笔墨去描述。这些哲理都已经凝固在32枚棋子之中了。象棋是一门艺术而不是哲学，原就在于它把这些哲理通过下棋的方式，告诉我们，轻松休闲，简洁明了。乐在棋中，理在棋中，让自己慢慢感觉，慢慢品味，慢慢体会……

    道可道，非常道。这是老子道德经上篇道经的开篇之句，他老人家用这一句就讲述了他心中什么是“道”，我们也许穷其一生也不能明白其中的深意。道可道，非常道。从字面上的意思用白话来说，就是指大自然的规律运行法则是无法用人类的言语可以说清楚的，如果可以说的清楚，那它就不是恒久常在的道理。这句话意境深远，名家们也解释众多，各有不同，在此不作赘述，只说下我个人的理解。“道”实为“天道”。天者，指广意的宇宙和狭意的地球大气层，道者，原指道路，后意指为道理。这个“道”就是大自然本身及它的一切规律，人只是自然界中的一环，只能看到理解到它其中的一小点，

    棋虽小道，但是却可以通过下棋看出一个人的本性。象棋对弈，看似双方棋子你来我往，其实是对弈者之间思维的交锋，每方都带有自己独特的风格。有人说，了解一个人的本性莫过于看他在游戏时的表现。一个人的本性平日里往往加以掩饰，但是在游戏之中却常常会情不自禁地流露出来，这就是常言说的“棋如其人”吧。

    比如梁实秋，大家看他的散文，觉得他似乎是一个镇定沉稳的人，但是他的性格中却有浮躁如顽童的一面。他在《雅舍小品"下棋》一文中说，“有一种人我最不喜欢和他下棋，那便是太有涵养的人。杀死他一大块或是抽了他一个车，他神色自若，不动火，不生气，好像是无关痛痒，使得你觉得索然寡味”。他就喜欢看别人“头上青筋暴露，黄豆般的汗珠一颗颗的在额上陈列出来，或哭丧着脸作惨笑，或咕嘟着嘴作吃屎状或抓耳挠腮，或大叫一声，或长吁短叹，或自怨自艾口中念念有词，或一串串的噎嗝打个不休，或红头涨脸如关公”，活脱脱一个老顽童。
 
    也有“投机取巧”的人，喜欢看棋而不下棋。如李渔在《闲情偶寄》卷六《颐养部》中说，“善弈不如善观，人胜而我为之喜，人败而我不必为之忧，则是常居胜地也”，一个悠闲自在略带狡黠的老头子顿时在你面前浮现。
 
    从象棋中，我们可以体悟到辩证法。辩证法的祖师可以追溯到二百多年前德国的康德。但是在中国，两千多年前就产生了辩证法的活的教材，那就是象棋。象棋充满了辩证法。比如车是象棋中的大子，棋谚云，“一车十子寒”。车据了要道，更是具有“一夫当关，万夫莫开”的气势。但是车如果偏处一隅，不仅难以发挥威力，反而容易成为对方攻击的目标。这就是位置的辩证法。一般情况下，人们下棋都是弃卒保车，有时却弃车保卒，反以一只小卒取胜，生擒对方主帅。著名的棋局“蚯蚓降龙”就是如此。这就是子力价值的辩证法。人生也是如此。有的人对人颐指气使，可能就是因为位置的关系。并非本事不如他，只是位置不佳而已，正如左思《咏史》所叹，“郁郁涧底松，离离山上苗。以彼径寸茎，荫此百尺条。世胄蹑高位，英俊沉下僚。地势使之然，由来非一朝”。
  
    当然提倡竞争并不是象棋的本意，我认为祖先发明象棋的原意，就是让人通过下棋提高自己的道德修养以达到“和”的目的。《礼记中庸》言：“和也者，天下之达道也”。记得象棋名宿贾题韬先生曾说过，下象棋如果双方都不出错，那么最后的结果必然是和棋，相视一笑，握手言欢。看似残酷的斗争的最终目的竟然是皆大欢喜的和棋！战乃是为了不战，这是战争的规律，也是值得我们深思的为人处事的规律，这可能是祖先发明象棋时留给我们最大的回馈吧。一个“和”字，包蕴穷含义，阴阳、动静、去留，人世的一切都是致力于到达“和”的境界，追求一种天人合一，体悟自然真谛的理趣。这也是先贤所向往的生活态度。从这点上来说，棋道即人道也。